การฝึกโยคะ 8 แขนขาจะช่วยให้คุณเข้าใจโยคะ

การฝึกโยคะ 8 แขนขาจะช่วยให้คุณเข้าใจโยคะ

การฝึกโยคะ 8 แขนขาจะช่วยให้คุณเข้าใจโยคะ

Decolonizing yoga เป็นหัวข้อที่ทันสมัยในขณะนี้ แต่นั่นหมายความว่าอะไร?

การเคลื่อนไหวของโยคะที่แยกส่วนเป็นสองเท่า ก่อนอื่นเรายกระดับครูสอนโยคะสีดําและสีน้ําตาลเพื่อส่งเสริมการเป็นตัวแทนที่หลากหลายมากขึ้น ประการที่สองเราสอนโยคะแปดแขนขาเต็ม (ไม่ใช่แค่การปฏิบัติทางกายภาพ) เพื่อเป็นเกียรติแก่รากเหง้าโบราณของโยคะ

ประวัติความเป็นมาของโยคะ

โยคะเป็นการปฏิบัติพื้นเมืองที่มีต้นกําเนิดในอียิปต์และหุบเขาอินดัส สองอารยธรรมโบราณที่มีอายุกว่า 5,000 ปี ในฐานะ desi (ผู้หญิงอินเดียที่อาศัยอยู่ใน diaspora) ครูสอนโยคะและนักเคลื่อนไหวฉันให้ความรู้แก่ผู้คนเกี่ยวกับวิธีการฝึกโยคะจากอินเดียที่เหมาะสมและสิ่งที่ฉันต้องการเห็นสําหรับอนาคตของโยคะที่แยกส่วน

หนึ่งในตํานานที่อันตรายที่สุดที่สร้างการลบของโยคะสาระสําคัญคือมันเป็นเพียงการออกกําลังกาย โยคะเป็นปรัชญาแบบองค์รวมที่ให้ของขวัญแก่เราในทฤษฎีหนึ่งซึ่งสอนเราว่าเราสามารถนําทางชีวิตในทางที่สอดคล้องทางวิญญาณได้อย่างไร

โยคะสุตราสรุปหลักการเหล่านี้ในระบบแปดแขนขา

โยคะเป็นปรัชญาในการดําเนินชีวิตมาโดยตลอด จุดมุ่งหมายของมันคือการฝึกฝนด้วยวินัยเพื่อให้บุคคลนั้นนําไปสู่การตรัสรู้ในที่สุด: สถานะของการที่คุณอยู่เหนือวงจรกรรมที่ไม่มีที่สิ้นสุด

กรรมเป็นอีกแนวคิดหนึ่งที่ถูกเข้าใจผิดเนื่องจากการไม่เหมาะสมของภาษาสันสกฤต (ภาษาที่เขียนทฤษฎีโยคีเดิม)กรรมหมายถึงวัฏจักรที่เกิดใหม่บนโลกจนกว่าพวกเขาจะสามารถทําลายวัฏจักรและกลับไปยังแหล่งศักดิ์สิทธิ์ที่เราทุกคนเกิดมาโดยพื้นฐานแล้วโยคะเป็นวิธีปฏิบัติที่เตือนเราถึงการเต้นรําจักรวาลที่มากขึ้นเราทุกคนเป็นส่วนหนึ่งของ  คําอธิบายที่แตกต่างจาก “โยคะสําหรับท้องแบน”ดังนั้นการเปลี่ยนแปลงนี้จากปรัชญาจักรวาลเป็นการออกกําลังกาย “girly” เกิดขึ้นเมื่อใดและอย่างไร?

โยคะในโลกตะวันตก

กูรูไม่กี่คน ได้แก่ ติรุมาลัย กฤษณะมาจรรยา และปารามาฮันซา โยคะนันทะ นําความรู้เรื่องโยคะจากอินเดียมาสู่สหรัฐอเมริกา มันยังคงเป็นการปฏิบัติขอบสําหรับชาวตะวันตกจนกระทั่งแง่มุมของปรัชญาโยคีและสัญลักษณ์ฮินดูถูกนํามาใช้ในจิตสํานึกหลักของชาวอเมริกันในช่วงการเคลื่อนไหวของฮิปปี้ในทศวรรษที่ 1960

เคยได้ยินวงดนตรีเล็ก ๆ ที่เรียกว่าเดอะบีทเทิลส์ ? ไม่นานนักหลังจากที่วงเดินทางไปอินเดียโยคะพบว่าตัวเองลึกลงไปในคอมเพล็กซ์อุตสาหกรรมทุนนิยมซึ่ง บริษัท อเมริกันเห็นว่าเงินสามารถทําจากโยคะได้มากแค่ไหนที่ถูกตราหน้าว่า “เก๋ไก๋”

นี่คือเมื่อโยคะถูกบรรจุใหม่เป็นการออกกําลังกายที่หรูหรามากกว่าระบบความเชื่อทางจิตวิญญาณ

ทําไมเราต้องเลิกเล่นโยคะ

วันนี้เมื่อเรานึกถึงโยคะภาพของผู้หญิงผิวขาวผอมและไม่พิการในกางเกงโยคะแบรนด์เนมที่แน่นหนาเป็นสิ่งที่นึกถึง โยคะเป็นการออกกําลังกายเป็นปัญหาเพราะมันเป็นอันตรายต่อพวกเราที่อาศัยอยู่นอกอินเดียเพื่อดูมรดกของเราถูกขายรดน้ําลงและใช้สําหรับสุนทรียศาสตร์เท่านั้น

อย่างไรก็ตามมันยิ่งแย่ไปกว่านั้นคือโยคะถูกใช้เป็นเครื่องมือภายในวาระอาณานิคมสตูดิโอโยคะที่เป็นเจ้าของและสร้างขึ้นสําหรับคนผิวขาวที่ร่ํารวยมักจะย้ายเข้าไปในละแวกใกล้เคียงที่กําลังถูก gentrified เป็นสัญลักษณ์ที่พวกเขา “ขึ้นและมา” สิ่งนี้มักจะแทนที่ชาวผิวดําและสีน้ําตาลที่อาศัยอยู่ในพื้นที่เหล่านั้นมาหลายชั่วอายุคน

สุดท้ายสตูดิโอโยคะมีแนวโน้มที่จะบังคับใช้ความคิดที่เป็นอันตรายมากมายเช่นวัฒนธรรมอาหาร, canism, การลบเพศทางเลือก, ชนชั้น, และการจัดสรรทางวัฒนธรรม.แล้วเราจะสู้กับเรื่องทั้งหมดนี้ได้ยังไง? เราต้องเริ่มต้นด้วยการปฏิญาณตนเพื่อเรียนรู้ประวัติศาสตร์ของโยคะและใช้การปฏิบัติที่ช่วยในการปลดปล่อยสําหรับทุกคน การเริ่มต้นที่ดีคือการเรียนรู้แขนขาทั้งแปดของโยคะสุตราและนําไปใช้กับชีวิตของเราในเวลาจริง

โยคะแขนขาทั้งแปดคืออะไร?

แขนขาทั้งแปดของโยคะสุตรามีไว้เพื่อเรียนรู้ตามลําดับที่ระบุไว้ที่นี่ บุคคลต้องเชี่ยวชาญแต่ละขั้นตอนก่อนที่จะดําเนินการต่อไปยังขั้นตอนถัดไป

1. ยามาส

ยามาสเป็นหลักการที่สอนเราถึงวิธีการปฏิบัติต่อผู้อื่นและโลกรอบตัวเรา เหล่านี้รวมถึง:

อาหิมสา (ไม่ทําร้าย)

หลักการนี้หมายถึงพฤติกรรมในลักษณะที่หล่อเลี้ยงการเจริญเติบโตและมีส่วนช่วยพลังชีวิตรอบตัวเรา โยคะและการเคลื่อนไหวกําลังเชื่อมโยงความคิดด้วยวิธีนี้ ความยุติธรรมทางสังคมพยายามที่จะยกระดับและปลดปล่อยทุกคนจากอันตรายซึ่งเป็นอาหิมสาที่ทํางานภายในกลุ่ม

ทฤษฎีนี้เกี่ยวกับการรักษาและดูแลผู้อื่นเป็นส่วนขยายของเรา

ในบันทึกด้านข้างโยคีตะวันตกบางครั้งสั่งสอนว่าเพื่อที่จะเป็นโยคีหนึ่งจะต้องเป็นมังสวิรัติ อย่างไรก็ตามอาหารอินเดียมักจะประกอบด้วยผลิตภัณฑ์นมซึ่งเป็นที่เคารพนับถือสําหรับประโยชน์ต่อสุขภาพของพวกเขา การเป็นมังสวิรัติเป็นทางเลือกที่ถูกต้อง แต่ไม่จําเป็นต้องรวบรวมโยคะและคุณค่าของมัน

สัตยา (ความจริง)

เราทุกคนสวมหน้ากากหรือบุคลิกที่แตกต่างกันขึ้นอยู่กับว่าเรากําลังโต้ตอบกับใคร โยคะขอให้เราวางหน้ากากและค้นหาตัวตนที่แท้จริงและแท้จริงของเราและทําหน้าที่จากตัวนี้เอง

เมื่อเราสามารถแสดงตัวตนที่แท้จริงนี้ต่อโลกได้เราอาศัยอยู่อย่างใกล้ชิดกับความเป็นจริงมากขึ้นและไม่ได้อยู่ในมายา (ภาพลวงตา) การพูดความจริงไม่ใช่เส้นทางที่ง่ายที่สุดเสมอไป แต่เป็นเส้นทางอันสูงส่ง

เมื่อเราใช้เสียงของเราเพื่อพูดต่อต้านความอยุติธรรมในระบบที่พยายามปิดปากเรากําลังฝึกสัตยา

แอสเทยา (ไม่ขโมย)

หลักการนี้ไม่ได้เป็นตัวอักษรเพียง “อย่านํารายการวัสดุจากผู้อื่น” มันเกี่ยวกับการเคารพพลังงานเวลาและทรัพยากรของคนอื่น ๆเพื่อที่จะฝึกฝน Asteya ในความสัมพันธ์ส่วนตัวเราต้องสร้างและยกย่องขอบเขต นอกจากนี้ยังสามารถนําไปใช้กับโลกของเรา เมื่อเราเอามาจากแผ่นดินโดยไม่ให้กลับเรากําลังสร้างความไม่สมดุลซึ่งไม่ใช่เส้นทางกลางของความสมดุลที่โยคะขอให้เราเดิน นอกจากนี้โยคะที่เหมาะสม  เพื่อเล่นโยคะจากพื้นที่เดิมในโลกและใช้มันในลักษณะที่ให้บริการบุคคลแทนที่จะให้เกียรติแก่รากของมัน  คือการต่อต้านโยคะชิ้นนี้เอง

พราหมณ์จรรยา (งดเว้น)

สิ่งนี้อาจนําไปใช้เป็นพรหมจรรย์ทั้งหมด แต่ก็สามารถทําได้โดยเพียงแค่ปฏิบัติต่อพลังชีวิตเบื้องต้นของเราในฐานะสิ่งศักดิ์สิทธิ์ เราพกพลังงานทางเพศภายในตัวเราและโยคะถามว่าแทนที่จะแพร่กระจายไปในหลาย ๆ ทิศทางโดยไม่คิดเราใช้มันอย่างมีสติในรูปแบบที่สอดคล้องกับปรัชญาโยคะที่เหลือ

(ฉันต้องการทราบว่าคําว่า “พราหมณ์” อาจเรียกคนบางคน คํานี้มักถูกอ้างถึงในตําราเวทย์ที่บังคับใช้ระบบวรรณะ ระบบนี้ในตัวเองขัดกับทุกท่าทางของโยคะซึ่งขอให้เราปฏิบัติต่อกันอย่างมีสติและใจดี มันเป็นสิ่งสําคัญที่เราต้องยกเลิกระบบวรรณะเพื่อนําหลักโยคะไปใช้กับสังคมในวงกว้าง)

อาปาริกราฮา (ไม่สะสม)

มีการกล่าวกันว่าความโลภเป็นรากเหง้าของความชั่วร้ายทั้งหมด ความโลภเกิดจากความคิดที่ขาดแคลน ส่งผลให้บุคคลถือครองแน่นเกินไปต่อความมั่งคั่งรายการวัสดุและผู้คนซึ่งก่อให้เกิดอันตราย

เราต้องวางใจว่าเรามีเพียงพอเสมอ ช่วยให้เงิน สิ่งของ และพรอื่นๆ ไหลเข้าออกชีวิตเราได้อย่างง่ายดาย จําเป็นอย่างยิ่งที่เราจะต้องเรียกร้องให้ระบบสังคมของเราทํางานจากสถานที่ของ Aparigraha เช่นกัน เราสามารถเห็นได้ว่าความเหลื่อมล้ําของทรัพยากรและความยากจนเป็นผลโดยตรงจากความโลภและการสะสม สิ่งนี้สามารถช่วยได้โดยการสร้างระบบบนพื้นฐานของการช่วยเหลือซึ่งกันและกันและความยั่งยืน

2. นิยามาส

นิยามะเป็นมาตรฐานที่เราควรฝึกวินัยในตนเอง

ซอชา (ความสะอาด)

แม้ว่ากูรูและพระคัมภีร์โยคะจะแนะนําให้อาบน้ําเป็นประจํากินสะอาดและรักษาพื้นที่ให้สะอาด ทฤษฎีนี้ยังหมายถึงการมีความคิดที่บริสุทธิ์และเป็นบวกเกี่ยวกับตัวคุณและผู้อื่น เมื่อเราสะอาดในใจเรากลายเป็นช่องทางที่ชัดเจนสําหรับพระเจ้าที่จะเข้ามาหาเรา

ซานโตชา (ความพึงพอใจ)

เราต้องฝึกฝนความสามารถในการรู้สึกพึงพอใจอย่างสมบูรณ์กับวิธีที่ทุกอย่างเป็นอยู่ในขณะนี้ในช่วงเวลานี้ เราอาศัยอยู่ในระบบทุนนิยมที่เราถูกบอกให้มุ่งมั่นและต้องการมากขึ้นซึ่งหมายความว่าเราไม่เคยพอใจกับสิ่งที่เรามีอยู่แล้ว

เมื่อเราสามารถนั่งและรู้สึกสมบูรณ์กับสิ่งที่อยู่ในปัจจุบันเรากําลังฝึกโยคะ

ทาปาส (ความร้อน)

คําพูดคือการปฏิบัติทําให้สมบูรณ์แบบและเหตุผลนี้เป็นเพราะความพยายามซ้ํา ๆ ให้ความเชี่ยวชาญในสิ่งที่เรากําลังพยายามเรียนรู้ ทาปาสยาเตือนเราว่าบางครั้งกระบวนการของความเชี่ยวชาญอาจเจ็บปวด แต่ความเจ็บปวด (หรือความร้อน) นี้สามารถใช้เพื่อกระตุ้นการปฏิบัติของเราและช่วยให้เราสามารถเติบโตและเรียนรู้จากมัน

สวัสดิ์ยา (ความรู้ด้วยตนเอง)

ภควัชรกิตากล่าวว่า “โยคะคือการเดินทางของตัวเราเอง ผ่านตัวเราสู่ตัวเราเอง” โยคะหมายถึงกระบวนการสอบถามโดยตรงในโลกภายในของเรา ยิ่งเราดําน้ําเข้าด้านในมากเท่าไหร่เราก็ยิ่งสามารถเรียนรู้เกี่ยวกับธรรมชาติที่ไม่มีที่สิ้นสุดของจิตสํานึกของเราได้มากขึ้นเท่านั้น

ทฤษฎีโยคะนี้มักจะถูกลืมในมุมมองตะวันตกของโยคะเป็นการออกกําลังกายเพราะมากของมันถูกภายนอก: เราสงสัยว่าเรามองในท่าทางถ้าเราผอมพอหรือรู้สึกว่าจําเป็นต้องแข่งขันกับคนอื่น ๆ ในชั้นเรียน โยคะที่แท้จริงเป็นกระบวนการส่วนบุคคลที่ไม่มีส่วนเกี่ยวข้องกับโลกภายนอกหรือวิธีที่เรารับรู้

อิศวรพรานนิษฐา (ยอมจํานนต่อพระเจ้าเต็มที่)

หลายคนที่ทุกข์ทรมานจากการติดยาเสพติดได้รับความช่วยเหลือจากโปรแกรม 12 ขั้นตอน ขั้นตอนแรกในการฟื้นตัวคือการยอมจํานนต่อพลังงานที่สูงขึ้น เหตุผลที่นี่เป็นยาเพราะช่วยให้เราสามารถปล่อยวางความจําเป็นในการควบคุมทุกอย่าง เมื่อเราตระหนักว่ามีกองกําลังมากขึ้นในชีวิตของเราเราเริ่มนําทางชีวิตด้วยความอ่อนน้อมถ่อมตนและความกลัว

โยคะขอให้เราแสวงหาความเป็นอยู่อันสูงส่ง (ไม่ว่าอะไรจะมีความหมายต่อเราเป็นการส่วนตัว) และอนุญาตให้ตัวเองเชื่อมต่อกับพวกเขาผ่านการปฏิบัติของเรา อย่างที่คุณเห็นแขนขาสองข้างแรกของโยคะ (ซึ่งจะต้องเชี่ยวชาญก่อน) เป็นเรื่องเกี่ยวกับการใช้ชีวิตของเรามากกว่าวิธีที่เราออกกําลังกาย ส่วนที่เหลือของแขนขาสอนเราถึงวิธีการฝึกโยคะในร่างกายและจิตใจของเรา

3. อาสนะ

อาสนะเป็นการฝึกท่าโยคะ

ปันตาจาลีสอนการฝึกโยคะเป็นการเคลื่อนไหวที่มีความหมายที่จะทําได้อย่างง่ายดายและมีความสุข เขาสอนว่าการใช้เวลากับท่าแต่ละท่าเป็นสิ่งสําคัญและย้ายจากท่าทางไปยังท่าทางที่มีอยู่อย่างเต็มที่โดยมุ่งเน้นที่จิตใจในลมหายใจ

โยคะเป็นการออกกําลังกายอาจเป็นอันตรายเพราะมันสามารถผลักดันให้นักเรียนผ่านข้อ จํากัด ของพวกเขาและมักจะนําไปสู่การบาดเจ็บ สุตราบอกเราว่าโยคะมีความหมายที่จะทําในสภาพที่ผ่อนคลายที่มีจุดมุ่งหมายเพื่อเชื่อมต่อกับร่างกายของพวกเขาและต่อสู้กับความเป็นคู่ในใจ อาสนะทุกวันส่งผลให้สุขภาพร่างกายและจิตใจเพิ่มขึ้น

4. ปราณายามะ

ปราณายามะคือการควบคุมลมหายใจ

ทฤษฎีโยคะระบุว่าลมหายใจเป็นวิธีที่เราใช้และโต้ตอบกับพลังงานพลังชีวิตที่ละเอียดอ่อนที่อยู่รอบตัวเรา เมื่อเราสามารถหายใจฝึกสติเราสามารถเติมพลังให้กับร่างกายของเราด้วยพลังชีวิตนี้และเปลี่ยนวิธีที่ระบบประสาทส่วนกลางของเราตอบสนองต่อความเครียด

สูตรดั้งเดิมสําหรับการควบคุมลมหายใจคืออัตราส่วน 1:4:2 สูดดม (Purak, ในภาษาสันสกฤต) เป็นเวลา 1 วินาที, เก็บลมหายใจในร่างกายเป็นเวลา 4 วินาที (Kumbhak, ในภาษาสันสกฤต) และหายใจออกเป็นเวลา 2 วินาที (Rechak, ใน Sanksrit) งานลมหายใจขั้นสูงยังรวม bandhas ที่แตกต่างกัน (ผูก) ในร่างกาย หากคุณต้องการเรียนรู้เพิ่มเติมเกี่ยวกับผูกเหล่านี้โปรดทําเช่นนั้นกับครูโยคะมืออาชีพที่มีความเชี่ยวชาญในการสอนประเภทนี้

5. พระยาฮาระ

ปราตยาฮาราคือการถอนความรู้สึก เทคนิคนี้สอนให้เราทราบถึงหนทางที่จะเดินทางเข้าด้านในและพบความสงบสุขขั้นสูงสุดภะกาวาด กิตา (Bhagavad Gita) คัมภีร์ฮินดูโบราณกล่าวว่าประสาทสัมผัสของเราเปรียบเสมือนเรือบนน้ํา ทุกครั้งที่ประสาทสัมผัสทั้งห้าถูกรุกรานด้วยวัตถุภายนอกเรือจะถูกแกว่งไปมาด้วยคลื่นที่วุ่นวายของการรับรู้ความรู้สึก

เมื่อเราตัดประสาทสัมผัสของเราออกจากโลกภายนอกเราสามารถดําน้ําภายในตัวเราเองไปยังจักรวาลอันกว้างใหญ่ที่อยู่ด้านใน ฉันพบว่าการปฏิบัตินี้เป็นอีกการกระทําการปฏิวัติในโลกที่เราอาศัยอยู่ในปัจจุบัน ทุกครั้งที่เรานั่งกับตัวเองและสอบถามภายในอย่างอยากรู้อยากเห็นเราต่อสู้กับความเป็นอันตรายของภายนอกอย่างต่อเนื่องของจิตใจผ่านโซเชียลมีเดียข่าวและการบริโภค วิธีที่ง่ายที่สุดในการฝึกปรารณหะคือหลับตาขณะฝึกอาสนะ

6. ธารานา

ธารานา หมายถึง สมาธิ เดียว, โฟกัสแหลมของจิตใจช่วยในการทําสมาธิลึก. คุณอาจเลือกที่จะดูเทียนรูปปั้นเทพเจ้าหรือวัตถุอื่น ที่ไม่ได้เคลื่อนย้ายในระหว่างการทําสมาธิเพื่อฝึกจิตใจด้วยวิธีนี้ เมื่อจิตใจได้เรียนรู้การจดจ่อระหว่างการทําสมาธิแล้วเราสามารถนําสมาธิประเภทนี้มาสู่ชีวิตประจําวันของเราได้

เมื่อเราสามารถทํางานและมุ่งเน้นพลังงานทั้งหมดของเรากับมันเราสามารถทํางานได้ดีและด้วยความระมัดระวัง สื่อในปัจจุบันฝึกจิตใจให้มุ่งเน้นเพียงช่วงเวลาสั้น ๆ และทํางานหลายอย่างพร้อมกันอย่างต่อเนื่อง การฝึกธรรมะให้ดําเนินชีวิตอย่างมีสติเป็นเรื่องสําคัญ

7. ธัชนา

ธัมมัญญะคือการทําสมาธิ หลายคนกังวลที่จะเริ่มทําสมาธิ พวกเขาเชื่อว่าบุคคลสามารถดีหรือไม่ดีกับมัน อย่างไรก็ตามการทําสมาธิเป็นสถานะที่เอาชนะเรามากกว่าสิ่งที่เราทํา

อาจมีบางครั้งที่คุณขี่จักรยานหรืออ่านหนังสือและคุณรู้สึกถึงความสงบความชัดเจนและความเงียบสงบอันยิ่งใหญ่ ความจริงก็คือ คุณกําลังนั่งสมาธิ คุณหมกมุ่นอยู่กับช่วงเวลาปัจจุบัน ธยานะเพียงขอให้เราจัดสรรเวลาในแต่ละวันเพื่ออัญเชิญการทําสมาธิเข้าสู่จิตใจและใจของเรา เราสามารถปรับปรุงโอกาสของเราในการประสบกับการทําสมาธิโดยการนั่งอยู่ในพื้นที่ที่เงียบสงบและใช้ pranayama, pratyahara และ dharana ในความเป็นอันหนึ่งอันเดียวกัน

8. สะมาดี

ในที่สุดสัมมาทิฏฐิก็ตรัสรู้ การเดินทางของแขนขาทั้งแปดของโยคะมีไว้เพื่อพาเราจากการทําความเป็นความเป็น เมื่อเราเข้าใจขั้นตอนเดิมทั้งหมดใน sutras แล้วเราสามารถบรรลุแง่มุมที่สําคัญที่สุดของชีวิตที่ขับเคลื่อนการเดินทางทางวิญญาณของเราไปข้างหน้า: ความสามารถในการอยู่ในช่วงเวลาปัจจุบันอย่างไม่มีกําหนด นี่ไม่ได้หมายความว่าโยคีมีไว้เพื่อนิ่ง อย่างไรก็ตามโยคีที่ไปถึงสะมาดีถูกแยกออกจากอดีตและอนาคต เมื่อพวกเขาดําเนินการพวกเขาจะไม่จมอยู่กับผลลัพธ์ ทุกอย่างจบลงด้วยความรักและทุกอย่างเสร็จสิ้นด้วยการแสดงตนอย่างเต็มที่

ใจความสำคัญ

โยคะไม่ใช่ชั่วโมงที่เราใช้เหงื่อบนเสื่อสามครั้งต่อสัปดาห์ โยคะเป็นเส้นทางทางวิญญาณที่มีส่วนร่วมด้วยความรักและสืบทอดกันมาหลายพันปี โยคะเป็นภาพที่มนุษย์ได้สํารวจจิตวิญญาณจิตใจของมนุษย์ร่างกายมรรตัยและธรรมชาติของจิตสํานึกที่ไม่มีที่สิ้นสุดตั้งแต่รุ่งอรุณของอารยธรรม เมื่อเราเรียกตัวเองว่าโยคีเรากําลังสวมเสื้อคลุมที่ปกป้องเราด้วยภูมิปัญญาของกูรูหลายพันคนและผู้ปรารถนาทางวิญญาณตลอดทุกยุคทุกสมัย เมื่อเราเข้าถึงปัญญาโยคีเราจะเห็นว่าการแสวงหาความก้าวหน้ามีความสําคัญเพียงใดทั้งทางวิญญาณและสังคม

Habourfitness.com ครบเครื่องเรื่อง ออกกำลังกาย พร้อมแนะนำอาหารเพื่อสุขภาพ โรคภัยใกล้ตัว เทคนิคการรักษาสุขภาพ ให้ห่างใกล้โรคภัย 

บทความที่น่าสนใจ

Top of Form

เราใช้คุกกี้เพื่อพัฒนาประสิทธิภาพ และประสบการณ์ที่ดีในการใช้เว็บไซต์ของคุณ คุณสามารถศึกษารายละเอียดได้ที่ นโยบายความเป็นส่วนตัว และสามารถจัดการความเป็นส่วนตัวเองได้ของคุณได้เองโดยคลิกที่ ตั้งค่า

ตั้งค่าความเป็นส่วนตัว

คุณสามารถเลือกการตั้งค่าคุกกี้โดยเปิด/ปิด คุกกี้ในแต่ละประเภทได้ตามความต้องการ ยกเว้น คุกกี้ที่จำเป็น

ยอมรับทั้งหมด
จัดการความเป็นส่วนตัว
  • เปิดใช้งานตลอด

บันทึกการตั้งค่า
Scroll to Top